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編結(jié)茅香:來自印第安文明的古老智慧與植物的啟迪 版權(quán)信息
- ISBN：9787100215404
- 條形碼：9787100215404 ; 978-7-100-21540-4
- 裝幀：70g純質(zhì)紙
- 冊數(shù)：暫無
- 重量：暫無
- 所屬分類：
編結(jié)茅香:來自印第安文明的古老智慧與植物的啟迪 本書特色
適讀人群 ：植物愛好者，印第安文★ 榮登《紐約時報》《洛杉磯時報》《華盛頓郵報》暢銷書榜 ★ 亞馬遜網(wǎng)站自然寫作、植物學(xué)、環(huán)境生物學(xué)等三大類別銷量頭名 ★ 美國常青藤院校新生推薦讀物 ★ 《出版人周刊》、《圖書館期刊》、柯克斯書評、《戶外》雜志、美國國家公共電臺等眾多媒體好評如潮！ ********** 從古老的印第安傳說中，學(xué)會與自然對話，尋回面對當(dāng)下的力量 創(chuàng)世神話×生態(tài)倫理×自然書寫×女性成長 ********** 這是一場關(guān)于愛與治愈的旅程。 她是一個單親媽媽，一名北美印第安后裔，一位杰出的女科學(xué)家。原住民的理念和現(xiàn)代科學(xué)的思想，通過這份非同尋常的人生經(jīng)歷碰撞交融。 在對原住民生活的全景記錄里，在蘊藏著深刻智慧的古老傳說里，草木鳥獸、日月山川皆被賦予靈性，所有物種共處于互惠而平等的圓圈中。 這些動人的故事，將永遠(yuǎn)改變我們看待其他物種的方式，也讓我們重新覺察大地母親的慷慨饋贈。 ◎以感恩之心面對生活 大地母親是慷慨的——早春3月送來甜美的楓樹汁，6月山間長出野草莓，9月碧根果落滿樹下，即便冰封大地，依然有金縷梅綻放出明亮的金黃色花朵，給人以希望。在感恩演講的儀式中，原住民向一切造物表達(dá)感激之情。它們是賴以生存的基石，更傳遞著生活的智慧。 ◎以謙卑之心面對自然 無論是采摘草藥、伐木還是射獵之前，都要先祈求對方的許可，聆聽對方的聲音。這里沒有人類的獨裁，取而代之以物種的民主。所有生靈以互惠的關(guān)系與彼此聯(lián)結(jié)在一起。在“以生命創(chuàng)造生命”的萬物輪回里，原住民踐行的是“光榮收獲”原則。 ◎以包容之心面對子女 女性被看作“水的守護(hù)者”。從女兒到母親，再到祖母，女性的力量如同圈圈漣漪，將關(guān)愛延展至整個家園。母親的撫育是一張有生命的網(wǎng)，它帶著愛意包容那些不可能抓在手里的東西，而*終，這些東西是要穿過它、離它而去的。 無論你身在何方，總能從這些故事中獲得治愈心靈、面對當(dāng)下的力量。
編結(jié)茅香:來自印第安文明的古老智慧與植物的啟迪 內(nèi)容簡介
在北美原住民的創(chuàng)世故事里，茅香是*初生長在大地上的植物，是大地母親甜美芬芳的秀發(fā)。原住民把采來的茅香編成三股發(fā)辮，象征著思想、身體和精神的合一，以此傳遞他們對腳下土地的敬畏與感激。在印第安人看來，植物和動物是*古老的老師，它們的教導(dǎo)能幫助我們消解病痛、渡過難關(guān)。作為一名森林生態(tài)學(xué)家，羅賓?沃爾?基默爾能夠熟練地運用科學(xué)的方法探究關(guān)于自然的疑問；而作為北美波塔瓦托米部落的一員，她在內(nèi)心深深認(rèn)同原住民的觀念，即植物和動物是*古老的老師，每當(dāng)我們遇到難題，它們會用自己的語言引領(lǐng)我們找到答案，我們所要做的唯有靜靜聆聽。這兩種認(rèn)知猶如基默爾洞察世界的兩面透鏡，影響著她的思維方式和人生選擇。基默爾在書中以蒙太奇的手法將二者巧妙地融合交織，詩意講述了印第安原住民所倡導(dǎo)的感恩文化，以及人類與其他生靈乃至世間萬物平等互惠的相處之道，并從跨文化的全新視角對當(dāng)下日益嚴(yán)峻的生態(tài)環(huán)境問題做出了深刻反思。那些口口相傳的古老故事，蘊藏著歷久彌新的智慧和強大的生命力，是原住民賴以生存的根基，亦映射出他們樸素的生態(tài)觀；它們穿越了千年的歲月長河，即便族群遭遇迫害和文化清洗，語言幾近消亡，也仍然擁有治愈的力量，如今將成為修復(fù)我們與大地破裂關(guān)系的良方。當(dāng)我們理解了大地母親的慷慨饋贈，便能對這個世界回報以關(guān)愛與感激。
編結(jié)茅香:來自印第安文明的古老智慧與植物的啟迪 目錄
前言
※種植茅香
下落的天女
碧根果的會議
草莓的禮物
一份供奉
紫菀與一枝黃花
學(xué)習(xí)有生命的語法
※照料茅香
楓糖月
巫婆榛
母親的工作
睡蓮的寬慰
向感恩之心效忠
※采擷茅香
豆子中的示現(xiàn)
三姐妹
黑梣木籃子
來自草的教誨
楓之國：公民指南
光榮收獲
※編結(jié)茅香
追隨納納博卓的腳步：成為本地人
銀鐘花的聲響
環(huán)坐圈中
火燒喀斯喀特角
種下草根
臍衣：世界的肚臍
原生的孩子們
見證這場雨
※焚燒茅香
溫迪戈的足跡
神圣之物與超級基金
玉米之人，光之人
附帶損害
第七火焰之人
戰(zhàn)勝溫迪戈
尾聲：返還禮物
注釋
參考書目
致謝
物種譯名對照表
展開全部
編結(jié)茅香:來自印第安文明的古老智慧與植物的啟迪 節(jié)選
我來這里是為了聆聽，為了在松針鋪就的柔軟淺坑中依偎在樹根的曲線上，為了把我的身體靠在北美喬松的樹干上，為了把我腦子中的聲音關(guān)掉，好聽見外邊的聲音：風(fēng)吹過松針發(fā)出噓聲，水滴滴答答地打在巖石上，䴓在蹦蹦跳跳，花鼠在挖洞，水青岡的果實掉在地上，蚊子在我耳邊飛舞，還有那些我們無法用言語形容的東西。我們置身于其他這些無言的存在之中，是它們讓我們從不孤獨。除了母親心臟跳動的聲音外，這就是我的**語言。 我可以聽上一整天。然后再聽一整夜。而在早上，盡管我沒有聽到，可能會有一個昨天晚上還沒有的乳白色的蘑菇從鋪著松針的地面上拱出來。它一路向上，突破黑暗，走進(jìn)光明，身上還因為沾著這一路上的液體而閃閃發(fā)亮。 Puhpowee。 在野外傾聽時，我們就是那些聲音的聽眾，林間的交談以非人類所用的語言展開，F(xiàn)在的我認(rèn)為，正是我對于理解林中聽到的語言的渴望引導(dǎo)我走上了科學(xué)之路，讓我經(jīng)過多年的學(xué)習(xí)，終于能說一口流利的“植物學(xué)語言”。不過順便一提，這種語言不應(yīng)該被錯當(dāng)成植物的語言。事實上，我確實學(xué)到了另一門科學(xué)的語言，這門語言中有細(xì)致的觀察，有給每個細(xì)微的部分命名的詳盡的詞匯。要想命名和描述，你必須先看見，而科學(xué)*看重的就是“看”的天賦。我尊敬我的第二語言的力量。不過，在它豐富的詞匯和高超的描述力之外，有些東西卻遺失了，那就是你在聆聽這個世界的時候那些在你身邊和心里涌動的東西？茖W(xué)是一種關(guān)于距離的語言，它把完整的對象減小到某個運作部件；這是客體的語言？茖W(xué)家們所說的語言，無論多么精確，都建立于徹底錯誤的語法之上，這是一種忽略，用它來翻譯這些湖岸原住民的語言將會造成嚴(yán)重的損失。 我剛剛所說的“Puhpowee” 就是我對這種遺失的語言的初次嘗試。我是在阿尼什納比族的民 族植物學(xué)家凱維迪諾奎（Keewaydinoquay）的一本書里偶然看到這個詞的，那篇文章講的是我的族人對于真菌的傳統(tǒng)用法。她解釋說，“Puhpowee”這個詞翻譯過來，就是指“讓蘑菇一夜之間從地里冒出的力量” 。作為一名生物學(xué)家，這種詞的存在使我非常驚訝。在西方科學(xué)里，一切專有術(shù)語的詞匯表中都沒有這個術(shù)語，沒有一個詞來承載這份神秘。你可能會覺得，在所有的人中，生物學(xué)家一定掌握了*多描述生命的詞語。不過，在科學(xué)語言中，我們的術(shù)語是用來界定我們知識的邊界的。在我們認(rèn)知之外的東西依然是沒有命名的。 在這個新詞的三個音節(jié)中，我能看見在林間潮濕的清晨細(xì)致觀察的整個過程，一套在英語中找不到對應(yīng)理論的形成過程。這個詞的創(chuàng)造者理解由各種“存在”構(gòu)成的世界，那里充滿了看不到的能量，而萬物都擁有靈魂。許多年來，我都珍視這個世界，把它當(dāng)做護(hù)身符，而且也渴望著有人能給蘑菇的生命力起一個名字。我想學(xué)會那門擁有“Puhpowee”的語言。因此，當(dāng)我明白了那個代表升起和出現(xiàn)的詞來自我的祖先的語言時，它就成了我的路標(biāo)。 如果歷史的走向不同的話，很可能我現(xiàn)在說的語言就是“Bodewadmimwin”，也就是波塔瓦托米語，它是阿尼什納比語的一種。不過，就像美國的三百五十種原住民語言中的很多成員一樣，波塔瓦托米語也面臨著消亡，如你所見我也說著英語。同化的力量就是這么強大，我們聽到這種語言的機會，已經(jīng)被政府的寄宿學(xué)校從印第安孩子的口中清洗掉了，在學(xué)校里是禁止說本族語言的。像我祖父那樣的孩子無法學(xué)習(xí)這種語言——他從家里被帶走的時候還是個九歲的小孩。這段歷史不僅使我們的語言飄零，也使我們的族人離散。今天，我住的地方離我們的保留地很遠(yuǎn)，所以即便我會說這門語言，也沒有可以與我對話的人了。不過，幾年前的一個夏日，在我們一年一度的部落集會中舉辦了一堂語言課，我也溜進(jìn)了帳篷中去聽。 這堂課引起了熱烈的反響，我們部落中每一位能流利地說波塔瓦托米語的族人都當(dāng)起了老師，這種景象還是頭一次。當(dāng)這些會說古老語言的人受邀來到折疊椅圍成的圓圈中落座時，他們走得很慢——有人拄著拐杖，有人推著助行器，還有人坐著輪椅，只有很少幾個能完全靠自己的力氣行走。我在他們?nèi)胱臅r候數(shù)了數(shù)，一共九個人。九個能流利地講波塔瓦托米語的人。全世界就這九個人。我的語言，幾千年造就的語言，就坐在這九張椅子上。那贊頌創(chuàng)造、講述古老的故事，那安撫我的祖先入眠的語言，如今就棲在九個難逃一死的男人和女人的舌頭上。他們每個人輪流對這一小群潛在的學(xué)生們講話。 一個梳著長長的花白發(fā)辮的男人講述了他的母親是如何在印第安事務(wù)官上門來帶走孩子的時候把他藏起來的。他躲在河岸一塊突出的石頭下邊，逃過了寄宿學(xué)校，湍急的水聲蓋過了他的哭聲。其他孩子都被帶走了，并且因為“講骯臟的印第安語言”而被用肥皂水——或別的什么更糟的東西——洗了嘴巴。他獨自留在家中，從小到大一直用造物者賦予植物和動物的名字稱呼它們，因此，他今天來到了這里，帶著這門語言。同化的機器運轉(zhuǎn)良好。這位演講者眼神灼灼，他告訴我們：“我們是道路的盡頭了。我們是剩下來的全部了。如果你們年輕人不學(xué)的話，這門語言就死了。傳教士和美國政府*終就贏了！ 圈中一位曾祖母輩的老太太借助她的助行器靠近了麥克風(fēng)。她說：“消失的不只是詞語。語言是我們文化的核心；它承載著我們的思想，我們看待這個世界的方式。它的美麗是沒法用英語解釋的！ Puhpowee。
編結(jié)茅香:來自印第安文明的古老智慧與植物的啟迪 作者簡介
羅賓??沃爾??基默爾（Robin Wall Kimmerer）是美國知名森林生態(tài)學(xué)家，紐約州立大學(xué)環(huán)境生物學(xué)杰出教學(xué)教授。作為北美印第安原住民的后裔，她是波塔瓦托米部落的一員，同時也是原住民與環(huán)境中心（Center for Native Peoples and the Environment）的創(chuàng)始人與主管。她的第一本著作《苔蘚森林》（Gathering Moss）因其卓越的自然書寫獲得約翰??巴勒斯獎?wù)。憑借《編結(jié)茅香》細(xì)膩詩意的敘事與深刻的生態(tài)學(xué)思考，她贏得了西格德??奧爾森自然寫作獎與梭羅獎。 譯者簡介： 侯暢，香港浸會大學(xué)人文學(xué)系學(xué)士，輔修翻譯，美國邁阿密大學(xué)傳播學(xué)碩士。譯著有《山楂樹傳奇》《神奇的花園》（合譯）。
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